Ochrana Papatūānuku | Žena+

Domorodé názory jsou cestou vpřed pro udržitelnou Aotearoa. Setkáváme se se dvěma wāhine nabízejícími jedinečná environmentální řešení.

Renee Taylor, Salt Aotearoa

Renee je přes den logopedkou a vášní je oceán. Organizace 32leté Salt Aotearoa (dříve Salt Sisters) podporuje udržitelné shromažďování kaimoany a podporuje spojení s moanou prostřednictvím mauri wāhine – esence žen.

Co děláte v Salt Aotearoa?

Sůl Aotearoa je neustále se vyvíjející produkt asi tříletého mahi, který zde v Aotearoa spojuje komunitu vodních wāhine. Tato kaupapa se od svého spuštění tolik vystřídala a tolik se rozvinula, s obchodními partnery přicházejícími a odcházejícími a nápady se budují a rostou. Prostřednictvím freedivingu, spearfishingu a kaimoana wānanga [education]Doufám, že inspiruji další vodní wāhine a tāne, kteří se mohou cítit odpojení, aby prozkoumali jejich whakapapa, jejich původní původ a identitu a jejich spojení s naším taiao (přírodním světem).
Staňte se lovkyní, kterou chcete být, poskytněte svému whānau potravu udržitelným a etickým způsobem a prozkoumejte svou identitu prostřednictvím rekultivace.

Starý Salt kaupapa se zaměřoval pouze na ženy, nicméně tento kaupapa je zde proto, aby povzbudil obnovení rovnováhy společnou prací, ale prostřednictvím mauri wāhine. Myslím, že ženská čočka a původní rámec v prostoru ovládaném muži by mohly mít pozitivní vliv na systémy a politiku a na ochranu a udržitelnost.

Jaké udržitelné postupy do této práce přinášíte?

Podstata komunitně řízené kaupapy sama o sobě představuje udržitelný rámec, který je součástí domorodého objektivu. Inspirovat lidi, aby byli uvědomělými spotřebiteli a provedli malé dosažitelné změny ve svém životním stylu, aby podpořili pozitivní výsledky pro oceán.

Povzbuzovat lidi, aby lovili svou vlastní kaimoanu, a pokud to není možné, uvědomovat si a vzdělávat se v tom, jaká komerční nastavení jsou etičtější/udržitelnější než ostatní.

Podobně se snažíme propojit a spojit se s dalšími organizacemi, které mohou prokázat svůj závazek k udržitelnějším nebo regenerativním postupům. Nikdo není dokonalý, ale pokud děláte pozitivní změny, pak je to něco, co budeme tautoko (podporovat).

Jak vaše domorodé dědictví informuje Salt Aotearoa?

Jako mnoho jiných jsem smíšený domorodec. Mám maorské (Ngāti Ranginui), albánské a skotské dědictví, na které jsem stejně hrdý. Můj pohled na mou identitu a etnicitu se tolik změnil a formoval mě od mládí. Od popírání své maorské strany kvůli rozpakům (toto je samo o sobě masivní kōrero), přes tvrdý tlak na albánskou stranu, protože to bylo „exotické“ (ale pak to mělo také negativní konotace), až po vědomé nepřemýšlení o mé straně Pākehā protože to bylo prostě normální – tomu jsem se asimiloval.

Posledních pár let mě vidělo, jak jsem na své cestě za rekultivací šel opravdu hluboko, nejen mého maorského dědictví, ale celého mého dědictví. Nemluvím plynně te reo a stále jen škrábu na povrchu te ao maori a mātauranga maori [Maori knowledge], ale tento pohled na svět ke mně hluboce promlouvá. Oceán byl velkou součástí této cesty. Vím, že existuje tolik lidí jako já, kteří se cítí odpojeni, takže bylo jen přirozené, že Salt Aotearoa byla zušlechtěna tak, aby podporovala tuto cestu i pro ostatní, a zároveň se mohla spojit s dalšími epickými lidmi a získat
uvnitř a kolem moana!

Proč je nezbytné, aby byly domorodé hlasy více zdůrazňovány v oblasti udržitelnosti?

Protože mnoho domorodých hlasů, zejména Maorů, se zaměřuje na spojení s taiao, jeho opatrovnictví a holistické mezigenerační znalosti z něj. Bez tohoto spojení se sebou samým a s okolím riskujete ztrátu pochopení toho, jak a proč. Kolonizace tato spojení mnoha způsoby vymazala, nebo se o to alespoň pokusila. Je čas vrátit se, abyste mohli jít vpřed. Vytvořte původní základ pro udržitelnost a zapojte ze západní kultury to, co je nezbytné k pozitivnímu posunu vpřed. Roste společně, ale s domorodým základem v jeho jádru. Jeden z mých oblíbených umělců, Teeks, jednou na Twitteru řekl: „Progresivní“ je jen další způsob, jak vyjádřit původní pohled na svět, a myslím, že to pěkně shrnuje.

Salt Aotearoa se snaží inspirovat lidi, aby nejprve porozuměli sami sobě a tomu, jak zapadají do světa. S touto cestou přichází spojení s životním prostředím a vášeň pro ochranu.

Vidíte toto hluboké spojení napříč mnoha domorodými kulturami.

Inā kei te mohio koe ko wai koe, I anga mai koe i hea, kei te mohio koe. Kei te anga atu ki hea.

(Pokud víte, kdo jste a odkud pocházíte, budete vědět, kam jdete.)

Jacqui Forbes, Para Kore

Jacqui (Ngāruahine, Ngāti Tama, Ngāti Paoa, Ngāti Maniapoto) je kaihautū matua (generální manažer) Para Kore, neziskové organizace, která podporuje marae a organizace v celé Aotearoa, aby pracovaly na nulovém odpadu. Padesátiletý odborník na komunitní odpady působí v organizaci od jejího založení v roce 2010.

Řekněte nám o práci Para Kore.

Para Kore Marae Incorporated je nezisková organizace, která se řídí maorskými hodnotami a filozofiemi, které uznávají náš whakapapa až Papatūānuku (zemi). Pracujeme na tom, abychom sloužili lidem a Papatūānuku prostřednictvím poskytování vzdělání a advokacie z maorského světového názoru s kolektivním cílem budoucnosti Aotearoa s nulovým odpadem, uhlíkově neutrální.

V Para Kore pracujeme na změně světa prostřednictvím vytváření a zesilování pozitivních příběhů změn z lineárních na kruhové. V současnosti se nacházíme v lineárním systému, který je založen na kapitalistických, ziskem řízených motivech, které neuznávají naši propojenost s přírodním světem. Pomáháme ostatním vystoupit z lineárních systémů do nových (ale starých) kruhových systémů. Vezměme si například změnu od poskytování plastové láhve na vodu každému hostu – lineární systém, kde se plastová láhev obvykle používá pouze jednou a voda je průmyslově extrahována a balena, obvykle bez souhlasu mana whenua – k systému poskytování kohoutkové (nebo vodní chlazené) vody ve skleněných opakovaně použitelných lahvích k nalévání do sklenic na pití, kruhový systém, protože skleněná láhev a šálek se používají znovu a znovu.

Jaká je inspirace za organizací?

Ko te kaupapa o Para Kore, he āwhina ia tātau te hunga tangata, ki te maumahara i tā tātau whakapapa e hono ana ia ngāi tātau ki a Rangi rāua ko Papa, me whā.tāutau On hononga tā tātau ki te whenua, ki ngā maunga, ki ngā awa, ki ngā wāhi tapu, ki ngā marae. Ko tā Para Kore he kimi huarahi kia iti haere ngā para, kia iti haere te putanga mai o te parahanga, kia ora pai a Rangi rāua ko Papa.

Para Kore je výzva k respektování našeho whakapapy k Papatūānuku, k naší tūpuna [ancestors]a zajistit, aby bylo naše taiao chráněno. Para Kore je o návratu ke způsobům naší tūpuny, kde jsme nevytvářeli odpad, kde jsme žili v harmonii s naším whenua, kde jsme žili z vlastní země, kde naše procesy byly kruhové a udržující.

Para Kore je o návratu ke způsobům naší tūpuny, kde jsme nevytvářeli odpad, kde jsme žili v harmonii s naším whenua.

Para Kore bylo založeno jako odpověď Maorů na rostoucí plýtvání a škody způsobené kolonialismem, kapitalismem a konzumerismem našemu whenua, wai a maunga odpadem v celé Aotearoa. Je to kulturní imperativ zrozený z hlubokého porozumění založeného na mātauranga Māori, že máme odpovědnost vůči Papatūānuku a našemu atua whānau (všem druhům, se kterými sdílíme tuto planetu).

Jak te ao Māori ovlivňuje vaši tvorbu?

Para Kore podporuje kolektivní pohodu. Podporujeme ochranu naší oblasti a přírodních zdrojů, regeneraci biologické rozmanitosti, opatření v oblasti klimatu a přispívání k blahu lidí a všech živých bytostí, a to jak v této době, tak po generace.
přijít. Toto zaměření na kolektivní blaho vychází z maorských hodnot mahi tahi, manaakitanga, whakawhanaungatanga a whakapapa.

Proč je důležité, aby názory Maorů byly ústředním bodem diskuse o udržitelnosti?

Protože konverzace status quo nefungují dostatečně rychle. Když celá naše identita pochází z přirozeného světa, když pochopíme, že jsme příroda, že jsme součástí jednoty veškerého života, budeme všichni připojeni, propojeni a motivováni nasloucháním výkřikům naší whanaungy (druhé druh). Māorský pohled v konverzaci o udržitelnosti není rozpitváván a oddělen od rozhovorů, které potřebujeme vést například o rangatiratanga, te reo Māori, Te Tiriti, spravedlnosti, vzdělávání, bydlení nebo klimatické spravedlnosti. Chápeme, že abychom vyléčili Papatūānukua, musíme vyléčit sami sebe.

Jaká je největší environmentální výzva, před kterou Aotearoa právě teď stojí?

Maorská a domorodá suverenita je zásadní pro zajištění ochrany našeho přirozeného světa. Kolonizace a kapitalismus jsou zásadně spojeny s obrovskou nerovnováhou moci a ničením ekosystémů Země.

Potřebujeme nový způsob myšlení, který hledá inovativní řešení a systémy sdílení moci. Někteří lidé s rozhodovací pravomocí se stále snaží řídit a napravovat problémy současného systému status quo. Ale jsou to naše systémy, které jsou v jádru prohnilé. Je třeba investovat do nových systémů, které jsou založeny na starých hodnotách, nevytvářejí odpad a nevytvářejí emise. Systémy zaměřené na manaakitanga, aroha, whakawhanaungatanga a mahi tahi.

Nějaké závěrečné myšlenky?

Je životně důležité, abychom diskutovali o otázkách týkajících se životního prostředí v sociálně-politickém kontextu, ve kterém existuje. Maorové byli zbaveni svých zemí a zdrojů a jsou systematicky marginalizováni. Existuje obrovská nerovnováha moci a zdrojů, která má dopad na to, jak mohou Māori přispívat k rozhovorům o udržitelnosti a uplatňovat na svých územích sebeurčující praktiky. Musíme zajistit, že strukturálně zavádíme nové systémy, které spravedlivě podporují maorské komunity v péči a plnění povinností kaitiakitanga [guardianship] svým vlastním způsobem.